EthicaDB •   Publication hypertextuelle et multi-versions de l'Ethique de Spinoza

propositio 8

Pars 4, prop 8
Latin | Appuhn - fr | Elwes - en | Stern - de | Peri - it | Suchtelen - nl | Pautrat - fr | Misrahi - fr     infra (8)  |  haut ^

El conocimiento del bien y el mal no es otra cosa que el afecto de la alegría o el de la tristeza, en cuanto que somos conscientes de él.

Cognitio boni et mali nihil aliud est quam laetitiae vel tristitiae affectus quatenus ejus sumus conscii.

Cognitio boni et mali nihil aliud est quam laetitiae vel tristitiae affectus quatenus ejus sumus conscii.

La connaissance du bon et du mauvais n'est rien d'autre que l'affection de la Joie ou de la Tristesse, en tant que nous en avons conscience. (Appuhn - fr)

The knowledge of good and evil is nothing else but the emotions of pleasure or pain, in so far as we are conscious thereof. (Elwes - en)

Die Erkenntnis des Guten und Schlechten ist nichts anderes als der Affekt der Lust oder Unlust, sofern wir uns desselben bewußt sind. (Stern - de)

La conoscenza del bene e del male non è altro che il sentimento della Letizia e della Tristezza in quanto noi ne siamo consapevoli. (Peri - it)

De kennis van goed en kwaad is niets anders dan een aandoening van Blijheid of Droefheid voorzoover wij ons daarvan bewust zijn. (Suchtelen - nl)

La connaissance du bien et du mal n'est rien d'autre que l'affect de joie ou de tristesse, en tant que nous en sommes conscients. (Pautrat - fr)

La connaissance du bien et du mal n’est rien d’autre qu’un affect de Joie ou de Tristesse, en tant que nous en sommes conscients. (Misrahi - fr)

demonstratio par 4, def 1  |  4, def 2  |  3, prop 7  |  3, prop 11, sc   |  2, prop 22  |  2, prop 21  |  2, prop 21, sc 

Latin | Appuhn - fr | Elwes - en | Stern - de | Peri - it | Suchtelen - nl | Misrahi - fr

4, prop 8, demo  - Llamamos "bueno" o "malo" a lo que es útil o dañoso en orden a la conservación de nuestro ser (por las Definiciones 1 y 2 de esta Parte), esto es (por la Proposición 7 de la Parte III), a lo que aumenta o disminuye, favorece o reprime nuestra potencia de obrar. Así pues (por las Definiciones de la alegría y la tristeza: verlas en el Escolio de la Proposición 11 de la Parte III), en la medida en que percibimos que una cosa nos afecta de alegría o tristeza, en esa medida la llamamos "buena" o "mala", y así, el conocimiento del bien y el mal no es otra cosa que la idea de la alegría o de la tristeza que se sigue necesariamente (por la Proposición 22 de la Parte II) del afecto mismo de la alegría o de la tristeza. Ahora bien, esta idea está unida al afecto de la misma manera que el alma está unida al cuerpo (por la Proposición 21 de la Parte II), esto es (como se ha mostrado en el Escolio de la misma Proposición), dicha idea no se distingue realmente del afecto mismo, o sea, de la idea de la afección del cuerpo (por la Definición general de los afectos), sino que se distingue sólo por el concepto que de ella tenemos. Por consiguiente, dicho conocimiento del bien y el mal no es otra cosa que el afecto mismo, en cuanto que somos conscientes de él. Q.E.D.

4, prop 8, demo  - Id bonum aut malum vocamus quod nostro esse conservando prodest vel obest (per definitiones 1 et 2 hujus) hoc est (per propositionem 7 partis III) quod nostram agendi potentiam auget vel minuit, juvat vel coercet. Quatenus itaque (per definitiones laetitiae et tristitiae, quas vide in scholio propositionis 11 partis III) rem aliquam nos laetitia vel tristitia afficere percipimus, eandem bonam aut malam vocamus atque adeo boni et mali cognitio nihil aliud est quam laetitiae vel tristitiae idea quae ex ipso laetitiae vel tristitiae affectu necessario sequitur (per propositionem 22 partis II). At haec idea eodem modo unita est affectui ac mens unita est corpori (per propositionem 21 partis II) hoc est (ut in scholio ejusdem propositionis ostensum) haec idea ab ipso affectu sive (per generalem affectuum definitionem) ab idea corporis affectionis revera non distinguitur nisi solo conceptu; ergo haec cognitio boni et mali nihil est aliud quam ipse affectus quatenus ejusdem sumus conscii. Q.E.D.

4, prop 8, demo  - Nous appelons bon ou mauvais ce qui est utile ou nuisible à la conservation de notre être (Déf. 1 et 2), c'est-à-dire (Prop. 7, p. III) ce qui accroît ou diminue, seconde ou réduit notre puissance d'agir. En tant donc (Déf. de la Joie et de la Tristesse, Scolie de la Prop. 11, p. III) que nous percevons qu'une chose nous affecte de Joie ou de Tristesse, nous l'appelons bonne ou mauvaise ; et ainsi la connaissance du bon et du mauvais n'est rien d'autre que l'idée de la Joie ou de la Tristesse, qui suit nécessairement (Prop. 22, p. II) de l'affection même de la Joie ou de la Tristesse. Mais cette idée est unie à l'affection de la même manière que l'Âme est unie au Corps (Prop. 21, p. II) ; c'est-à-dire (comme nous l'avons montré dans le Scolie de la même Prop.) cette idée ne se distingue, en réalité, de l'affection elle-même, ou (Déf. gén. des Affections) de l'idée d'une affection du Corps, que par la conception que nous en avons ; donc cette connaissance du bon et du mauvais n'est rien d'autre que l'affection même, en tant que nous en avons conscience. C.Q.F.D. (Appuhn - fr)

4, prop 8, demo  - We call a thing good or evil, when it is of service or the reverse in preserving our being (IV. Def. i. and ii.), that is (III. vii.), when it increases or diminishes, helps or hinders, our power of activity. Thus, in so far as we perceive that a thing affects us with pleasure or pain, we call it good or evil; wherefore the knowledge of good and evil is nothing else but the idea of the pleasure or pain, which necessarily follows from that pleasurable or painful emotion (II. xxii.). But this idea is united to the emotion in the same way as mind is united to body (II. xxi.); that is, there is no real distinction between this idea and the emotion or idea of the modification of the body, save in conception only. Therefore the knowledge of good and evil is nothing else but the emotion, in so far as we are conscious thereof. Q.E.D. (Elwes - en)

4, prop 8, demo  - Wir nennen das gut oder schlecht, was der Erhaltung unseres Seins nützt oder schadet (nach den Definitionen 1 und 2 dieses Teils), d.h. (nach Lehrsatz 7, Teil 3), was unser Tätigkeitsvermögen vermehrt oder vermindert, fördert oder hemmt. Sofern wir daher (nach der Definition von Lust und Unlust, s. dieselbe in der Anmerkung zu Lehrsatz 11, Teil 3) wahrnehmen, daß uns irgendein Ding mit Lust oder Unlust erregt, nennen wir es gut oder schlecht. Also ist die Erkenntnis des Guten oder Schlechten nichts anderes als die Idee der Lust und Unlust, die aus dem Lust- oder Unlustaffekt selbst notwendig folgt (nach Lehrsatz 22, Teil 2). Diese Idee ist aber in derselben Weise mit dem Affekt vereinigt, wie der Geist mit dem Körper vereinigt ist (nach Lehrsatz 21, Teil 2); d.h. (wie in der Anmerkung desselben Lehrsatzes gezeigt worden), diese Idee unterscheidet sich inWirklichkeit von dem Affekt selbst oder (nach der allgemeinen Definition der Affekte) von der Idee der Körpererregung durch nichts als durch den bloßen Begriff. Folglich ist diese Erkenntnis des Guten und Schlechten nichts anderes als der Affekt selbst, sofern wir uns desselben bewußt sind. -W.z.b.w. (Stern - de)

4, prop 8, demo  - Noi chiamiamo buono o cattivo (od anche bene o male) ciò che favorisce od ostacola la conservazione del nostro essere, vale a dire ciò che accresce o diminuisce, asseconda o coarta la nostra potenza d'agire. Pertanto noi chiamiamo una cosa buona o cattiva, bene o male, in quanto ci rendiamo conto che essa ci procura Letizia o Tristezza; e quindi la conoscenza del bene e del male non è altro che 1' idea della Letizia o della Tristezza che segue necessariamente al sentimento stesso di Letizia o di Tristezza. Ma questa idea è unita al sentimento nello stesso modo in cui la Mente è unita al Corpo: questa idea, cioè, non si distingue in realtà dal sentimento medesimo, ossia dall'idea di una specifica affezione del Corpo, se non concettualmente; e dunque questa conoscenza del bene e del male non è altro che il sentimento stesso in quanto noi ne siamo consapevoli. (P. II, Prop. 21 e suo Chiarim.; Prop. 22; P. III, Prop. 7; Chiarim. d. Prop. 11; Def. Gen. dei Sentim.; P. IV, Def. 1 e 2). (Peri - it)

4, prop 8, demo  - Wij noemen (vlg. Definities I en II v.d. D.) datgene goed of kwaad, wat ons bij het handhaven van ons bestaan van nut is of in den weg staat, d.w.z. (vlg. St. VII D. III) wat ons vermogen tot handelen vermeerdert of vermindert, bevordert of belemmert. Voorzoover wij dus (vlg. de Definities van Blijheid en Droefheid, zie Opmerking St. XI D. III) waarnemen dat een of andere zaak ons Blijheid of Droefheid schenkt, noemen wij haar goed of kwaad, zoodat de kennis van goed of kwaad dus niets anders is dan die voorstelling van Blijheid of Droefheid, welke (vlg. St. XXII D. II) noodzakelijk op de aandoening van Blijheid of Droefheid volgt. Doch deze voorstelling is (vlg. St. XXI D. II) op dezelfde wijze vereenigd met die aandoening als de Geest met het Lichaam, d.w.z. (gelijk in de Opmerking bij diezelfde stelling werd aangetoond), deze voorstelling is van die aandoening zelf, of (vlg. Alg. Def. der Aand.) van de voorstelling dier inwerking op het Lichaam, inderdaad niet anders onderscheiden dan alleen in onze opvatting. Derhalve is deze kennis van goed en kwaad niets anders dan de aandoening zelf, voorzoover wij er ons van bewust zijn. H.t.b.w. (Suchtelen - nl)

4, prop 8, demo  - Nous appelons bien ou mal ce qui est favorable ou opposé à la conservation de notre être (par les Définitions 1 et 2), c’est-à-dire (par la Proposition 7, Partie III) ce qui accroît ou réduit, seconde ou réprime notre puissance d’agir. Ainsi donc (par la Définition de la Joie et de la Tristesse, qu’on verra au Scolie de la Proposition 11, Partie III), en tant que nous percevons qu’un objet quelconque nous affecte de Joie ou de Tristesse, nous l’appelons bon ou mauvais. Aussi, la connaissance du bien et du mal n’est-elle rien d’autre que l’idée de la Joie ou de la Tristesse, idée qui suit nécessairement de l’affect même de Joie ou de Tristesse (par la Proposition 22, Partie II). Or cette idée est unie à l’affect de la même manière que l’Esprit est uni au Corps (par la Proposition 21, Partie II), c’est-à-dire (ainsi qu’on l’a montré dans le Scolie de la même Proposition) que cette idée ne se distingue en réalité de l’affect lui-même, c’est-à-dire (par la Définition générale des Affects) de l’idée d’une affection du Corps, que par le seul concept. Donc cette connaissance du bien et du mal n’est rien d’autre que l’affect lui-même, en tant que nous en sommes conscients. C.Q.F.D. (Misrahi - fr)

4, def 1 - Entiendo por bueno lo que sabemos con certeza que nos es útil.

4, def 2 - Por malo, en cambio, entiendo lo que sabemos con certeza que impide que poseamos algún bien.
(Acerca de estas definiciones, ver el prefacio anterior, hacia el final.)

3, prop 7 - El esfuerzo con que cada cosa intenta perseverar en su ser no es nada distinto de la esencia actual de la cosa misma.

3, prop 11, sc  - Vemos, pues, que el alma puede padecer grandes cambios, y pasar, ya a una mayor, ya a una menor perfección, y estas pasiones nos explican los afectos de la alegría y la tristeza. De aquí en adelante, entenderé por alegría: una pasión por la que el alma pasa a una mayor perfección. Por tristeza, en cambio, una pasión por la cual el alma pasa a una menor perfección. Además, llamo al afecto de la alegría, referido a la vez al alma y al cuerpo, "placer" o "regocijo", y al de la tristeza, "dolor" o "melancolía". Pero ha de notarse que el placer y el dolor se refieren al hombre cuando una parte de él resulta más afectada que las restantes, y el regocijo y la melancolía, al contrario, cuando todas resultan igualmente afectadas. Por lo que toca al deseo, he explicado lo que es en el Escolio de la Proposición 9 de esta Parte; y, fuera de estos tres, no reconozco ningún afecto primario: mostraré, efectivamente, a continuación que los demás surgen de esos tres. Pero antes de seguir adelante, me gustaría explicar aquí con más amplitud la Proposición 10 de esta Parte, para que se entienda más claramente en virtud de qué una idea es contraria a otra idea .

En el Escolio de la Proposición 17 de la Parte II hemos mostrado que la idea que constituye la esencia del alma implica la existencia del cuerpo, durante tanto tiempo como el cuerpo existe. Además, se sigue de lo mostrado en el Corolario de la Proposición 8 de la Parte II, y en el Escolio de la misma, que la existencia presente de nuestra alma depende sólo del hecho de que el alma implica la existencia actual del cuerpo. Hemos mostrado, por último, que la potencia del alma, por la que imagina y recuerda las cosas, depende también (ver Proposiciones 17 y 18 de la Parte II, con su Escolio) de que el alma implica la existencia actual del cuerpo. De donde se sigue que se priva al alma de su existencia presente y su potencia de imaginar, tan pronto como el alma deja de afirmar la existencia presente del cuerpo. Ahora bien: la causa por la que el alma deja de afirmar esa existencia del cuerpo no puede ser el alma misma (por la Proposición 4 de esta Parte), ni tampoco el hecho de que el cuerpo deje de existir. Pues (por la Proposición 6 de la Parte II) la causa por la que el alma afirma la existencia del cuerpo no es la de que el cuerpo tenga ya existencia, y, por la misma razón, tampoco deja de afirmar la existencia de ese cuerpo porque el cuerpo deje de existir, sino que (por la Proposición 8 de la Parte II) ello surge de otra idea que excluye la existencia presente de nuestro cuerpo y, consiguientemente, de nuestra alma, y que es, por tanto, contraria a la idea que constituye la esencia de nuestra alma.

2, prop 22 - El alma humana percibe, no sólo las afecciones del cuerpo, sino también las ideas de esas afecciones.

2, prop 21 - Esta idea del alma está unida al alma de la misma manera que el alma está unida al cuerpo.

2, prop 21, sc  - Esta Proposición se entiende mucho más claramente por lo dicho en el Escolio de la Proposición 7 de esta Parte; allí hemos mostrado, en efecto, que la idea del cuerpo y el cuerpo, esto es (por la Proposición 13 de esta Parte), el alma y el cuerpo, son un solo y mismo individuo, al que se concibe, ya bajo el atributo del Pensamiento, ya bajo el atributo de la Extensión; por lo cual, la idea del alma y el alma misma son una sola y misma cosa, concebida bajo un solo y mismo atributo, a saber, el del Pensamiento. Digo, pues, que la idea del alma y el alma misma resultan darse en Dios, con la misma necesidad, a partir de la misma potencia del pensar. Pues, en realidad, la idea del alma —esto es, la idea de la idea— no es otra cosa que la forma de la idea, en cuanto ésta es considerada como un modo del pensar sin relación con su objeto. En efecto, en cuanto alguien sabe algo, sabe sin más que lo sabe, y sabe a la vez que sabe lo que sabe, y así hasta el infinito . Pero de esto hablaremos más adelante.

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