EthicaDB •   Publication hypertextuelle et multi-versions de l'Ethique de Spinoza

scholium

Pars 4, prop 58, sc 
Appuhn - fr | Elwes - en | Stern - de | Peri - it | Suchtelen - nl | Peña - es | Misrahi - fr     infra (1)  |  haut ^

Vana quae dicitur gloria est acquiescentia in se ipso quae sola vulgi opinione fovetur eaque cessante cessat ipsa acquiescentia hoc est (per scholium propositionis 52 hujus) summum bonum quod unusquisque amat; unde fit ut qui vulgi opinione gloriatur, quotidiana cura anxius nitatur, faciat, experiatur ut famam conservet. Est namque vulgus varius et inconstans atque adeo nisi conservetur fama, cito abolescit; imo quia omnes vulgi captare applausus cupiunt, facile unusquisque alterius famam reprimit, ex quo quandoquidem de summo quod aestimatur bono certatur, ingens libido oritur se invicem quoc (...)
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Vana quae dicitur gloria est acquiescentia in se ipso quae sola vulgi opinione fovetur eaque cessante cessat ipsa acquiescentia hoc est (per scholium propositionis 52 hujus) summum bonum quod unusquisque amat; unde fit ut qui vulgi opinione gloriatur, quotidiana cura anxius nitatur, faciat, experiatur ut famam conservet. Est namque vulgus varius et inconstans atque adeo nisi conservetur fama, cito abolescit; imo quia omnes vulgi captare applausus cupiunt, facile unusquisque alterius famam reprimit, ex quo quandoquidem de summo quod aestimatur bono certatur, ingens libido oritur se invicem quocunque modo opprimendi et qui tandem victor evadit, gloriatur magis quod alteri obfuit quam quod sibi profuit. Est igitur haec gloria seu acquiescentia revera vana quia nulla est.

Quae de pudore notanda sunt, colliguntur facile ex iis quae de misericordia et pœnitentia diximus. Hoc tantum addo quod ut commiseratio sic etiam pudor quamvis non sit virtus, bonus tamen est quatenus indicat homini qui pudore suffunditur, cupiditatem inesse honeste vivendi, sicut dolor qui eatenus bonus dicitur quatenus indicat partem laesam nondum esse putrefactam; quare quamvis homo quem facti alicujus pudet, revera sit tristis, est tamen perfectior impudenti qui nullam habet honeste vivendi cupiditatem. Atque haec sunt quae de affectibus laetitiae et tristitiae notare susceperam. Ad cupiditates quod attinet, hae sane bonae aut malae sunt quatenus ex bonis aut malis affectibus oriuntur. Sed omnes revera quatenus ex affectibus qui passiones sunt in nobis ingenerantur, caecae sunt (ut facile colligitur ex iis quae in scholio propositionis 44 hujus diximus) nec ullius usus essent si homines facile duci possent ut ex solo rationis dictamine viverent, ut jam paucis ostendam.

Ce qu'on appelle la vaine Gloire est un contentement de soi alimenté par la seule opinion de la foule ; cette opinion n'étant plus, le contentement lui-même disparaît, c'est-à-dire (Scolie de la Prop. 52) ce bien suprême aimé de tous ; de là vient que celui qui ne tire de gloire que de l'opinion de la foule, tourmenté d'une crainte quotidienne, s'efforce, s'agite et se donne du mal pour conserver son renom. La foule, en effet, est changeante et inconstante, par suite si le renom n'est pas entretenu, bientôt il s'évanouit ; bien plus, comme tous désirent capter les applaudissements de la foule, chacun rabaisse volontiers le renom d'autrui. Par suite, comme il s'agit d'une lutte pour ce qui est estimé le bien suprême, un furieux appétit prend naissance de s'humilier les uns les autres, et qui, enfin, obtient la victoire, est plus glorieux d'avoir nui à autrui que de s'être bien servi lui-même. Cette Gloire ou ce contentement est vraiment une vanité, car elle n'est rien.
Ce qu'il faut observer sur la Honte ressort facilement de ce que nous avons dit sur la Miséricorde et le Repentir. J'ajoute seulement que, comme la Commisération, la Honte, qui n'est pas une vertu, est bonne cependant en tant qu'elle dénote dans l'homme rougissant de honte un désir de vivre honnêtement ; de même la douleur, qu'on dit bonne en tant qu'elle montre que la partie blessée n'est pas encore pourrie. Bien qu'il soit triste donc, en réalité, l'homme qui a honte de ce qu'il a fait, est cependant plus parfait que l'impudent qui n'a aucun désir de vivre honnêtement.
Telles sont les observations que j'avais résolu de faire sur les affections de Joie et de Tristesse. Pour les Désirs, ils sont bons ou mauvais, suivant qu'ils naissent d'affections bonnes ou mauvaises. Mais tous, en tant qu'ils naissent en nous d'affections qui sont des passions, sont aveugles (comme il ressort aisément de ce qui a été dit dans le Scolie de la Prop. 44), et ne seraient d'aucun usage si les hommes pouvaient être facilement amenés à vivre suivant le seul commandement de la Raison, comme je vais le montrer brièvement. (Appuhn - fr)

Empty honour, as it is styled, is self-approval, fostered only by the good opinion of the populace; when this good opinion ceases there ceases also the self-approval, in other words, the highest object of each man's love (IV. lii. note); consequently, he whose honour is rooted in popular approval must, day by day, anxiously strive, act, and scheme in order to retain his reputation. For the populace is variable and inconstant, so that, if a reputation be not kept up, it quickly withers away. Everyone wishes to catch popular applause for himself, and readily represses the fame of others. The object of the strife being estimated as the greatest of all goods, each combatant is seized with a fierce desire to put down his rivals in every possible way, till he who at last comes out victorious is more proud of having done harm to others than of having done good to himself. This sort of honour, then, is really empty, being nothing.
The points to note concerning shame may easily be inferred from what was said on the subject of mercy and repentance. I will only add that shame, like compassion, though not a virtue, is yet good, in so far as it shows, that the feeler of shame is really imbued with the desire to live honourably; in the same way as suffering is good, as showing that the injured part is not mortified. Therefore, though a man who feels shame is sorrowful, he is yet more perfect than he, who is shameless, and has no desire to live houourably.
Such are the points which I undertook to remark upon concerning the emotions of pleasure and pain; as for the desires, they are good or bad according as they spring from good or evil emotions. But all, in so far as they are engendered in us by emotions wherein the mind is passive, are blind (as is evident from what was said in IV. xliv. note), and would be useless, if men could easily be induced to live by the guidance of reason only, as I will now briefly show. (Elwes - en)

Was man eitlen Ruhm nennt, ist Zufriedenheit mit sich selbst, welche bloß von der guten Meinung der Menge genährt wird, bei deren Schwinden auch die Zufriedenheit schwindet, d.h. (nach Anmerkung zu Lehrsatz 52 dieses Teils) das höchste Gut, welches jeder liebt. Daher kommt es, daß, wer sich der Meinung der Menge rühmt, in steter Sorge bangend sich abmüht, tut, probiert, um seinen Ruf zu erhalten. Denn die Menge ist wankelmütig und wetterwendisch, darum vergeht der Ruf bald, wenn er nicht künstlich erhalten wird. Ja, weil alle nach dem Beifall der Menge haschen, verdunkelt der eine leicht den Ruf des andern. In diesemWettkampf um das vermeintliche höchste Gut entwickelt sich ein gewaltiger Eifer, einander auf jeglicheWeise zu verdunkeln und wer schließlich als Sieger hervorgeht, gründet seinen Ruhm mehr darauf, daß er anderen geschadet, als daß er sich selbst genützt hat. Dieser Ruhm oder diese Zufriedenheit ist also inWahrheit eitel, weil sie gar keine ist. Was über Scham zu bemerken ist, läßt sich leicht aus dem abnehmen, was über Barmherzigkeit und Reue gesagt wurde. Nur das sei noch hinzugefügt, daß die Scham, ebenso wie das Mitleid, zwar keine Tugend, aber dennoch gut ist, sofern sie bekundet, daß dem Menschen, welcher Scham empfindet, die Begierde innewohnt, ehrbar zu leben; ebenso wie der Schmerz, der insofern gutheißt, sofern er bekundet, daß der verletzte Teil noch nicht ganz verdorben ist. Der Mensch, der sich einer Handlung schämt, ist daher, obgleich er inWahrheit Unlust empfindet, dennoch vollkommener als der Schamlose, dem die Begierde, ehrbar zu leben, abgeht. Das ist es, was ich über die Affekte der Lust und Unlust bemerken wollte. -Was die Begierden betrifft, so sind sie eben gut oder schlecht, je nachdem sie aus guten oder schlechten Begierden entspringen. Doch sind sie alle, sofern sie aus Affekten, welche Leiden sind, in uns entstehen, inWahrheit blind (wie dem, was in der Anmerkung zu Lehrsatz 44 dieses Teils gesagt wurde, leicht zu entnehmen ist), und sie würden von keinerlei Nutzen sein, wenn die Menschen leicht dahin gebracht werden könnten, bloß nach dem Gebot der Vernunft zu leben. Dies will ich nun in Kürze dartun. (Stern - de)

La Gloria che diciamo vuota, ossia la Vanagloria, è una Soddisfazione interiore che è alimentata dalla sola opinione del volgo: per cui, cessando quest'ultima, viene a mancare anche la Soddisfazione stessa, che è il bene amato sommamente da ciascuno. Questo comporta che chi affida la sua gloria all'opinione del volgo debba affannarsi tutti i santi giorni a fare, brigare, tentare, per conservare la sua fama. Il volgo è infatti mutevole e incostante, e quindi la fama che s'appoggia ad esso, se non sia accuratamente coltivata, presto vacilla e decade; anzi, poiché tutti vorrebbero aver per sé l'approvazione del volgo, facilmente l'uno cerca di soffocar la fama dell'altro: perché, trattandosi di conquistare ciò che è stimato il sommo bene, sorge nei contendenti una brama furiosa di sopraffarsi l'un l'altro in qualsiasi modo; e chi alla fine riesce vincitore si gloria d'aver danneggiato gli altri più di quanto si glorii d'averla egli stesso avuta vinta. Questa Gloria, o Soddisfazione, è pertanto veramente vana, perché non ha realtà.
Le osservazioni che si deve fare sulla Vergogna si deducono facilmente da quanto abbiamo detto sulla Misericordia e sul Rimorso. Aggiungo soltanto questo, che la Vergogna, come la Compassione, sebbene non sia una virtù è però buona, in quanto rivela, nell'umano che ne arrossisce, un desiderio di vivere correttamente: come il Dolore, che noi diciamo buono in quanto indica che un membro ferito non è ancora necrotizzato. Da questa considerazione deriva che un umano il quale si vergogna di una qualche sua azione, sebbene sia realmente soggetto a una Tristezza, è tuttavia più perfetto di uno sfrontato, che non manifesta alcun desiderio di vivere correttamente.
Questo è ciò che mi ero proposto di osservare a proposito dei sentimenti di Letizia e di Tristezza. Per quanto concerne le cupidità, esse sono propriamente buone, o cattive, in quanto s'originano da sentimenti buoni, o cattivi. In realtà però esse, in quanto nascono in noi, tutte, da sentimenti che sono passioni, sono cieche (come si desume facilmente da ciò che ho detto nel Chiarimento della Prop. 44 di questa Parte), e non avrebbero alcuna utilità se gli umani potessero agevolmente esser condotti a vivere secondo il solo dettame della Ragione, come ora in breve mostrerò. (Peri - it)

Wat men "ijdelen roem" noemt is [een soort van] zelfvoldoening, welke alleen gevoed wordt door de meening der groote massa. Houdt deze geen stand, zoo ontvalt ons deze zelfvoldoening, d.w.z. (vlg. Opmerking St. LII v.d. D.), datgene wat ieder als het hoogste goed liefheeft; en vandaar, dat wie zich verheft op de publieke meening, dagelijks in angst en zorg worstelt en zoekt en in de weer is om zijn roem op te houden. Immers het publiek is veranderlijk en onstandvastig, zoodat roem, welke niet wordt levendig gehouden, spoedig vergeten raakt. Ja, waar allen evenzeer den bijval der menigte zoeken te verwerven, verduistert de een licht den roem van den ander, zoodat, aangezien men strijdt om wat men voor het hoogste goed houdt, er een geweldige begeerte ontstaat om elkaar wederzijds op alle manieren te kleineeren, en degeen, die tenslotte als overwinnaar te voorschijn komt, zich er meer op verheft, dat hij een ander geschaad, dan dat hij zichzelf gebaat heeft. Deze zelfverheerlijking of bevrediging in zichzelf is dus wel inderdaad ijdel, wijl zij feitelijk géén bevrediging is.
Wat omtrent de Schaamte te zeggen valt, is gemakkelijk op te maken uit hetgeen wij over Medelijden en Berouw hebben opgemerkt. Ik voeg er hier slechts aan toe, dat evenals Medelijden, zoo ook Schaamte, al is zij geen deugd, toch goed kan zijn, voorzoover zij er op wijst, dat in dengeen die zich schaamt, de begeerte aanwezig is om eerbaar te leven, gelijk ook pijn in zoover goed genoemd werd als zij een teeken is, dat het gekwetste lichaamsdeel nog niet verrot is. Daarom is iemand, die zich over een of andere daad schaamt, niettegenstaande hij werkelijk bedroefd is, toch volmaakter dan de onbeschaamde, die niet het verlangen koestert om eerzaam te leven.
Dit nu is wat ik mij had voorgenomen over de aandoeningen van Blijheid en Droefheid te zeggen. Wat de Begeerten betreft, deze zijn natuurlijk goed of slecht voorzoover zij uit goede of slechte aandoeningen ontspringen. Maar zeker zijn zij allen blind, voorzoover zij in ons ontstaan uit aandoeningen, welke lijdingen zijn (gelijk gemakkelijk valt op te maken uit wat wij in de Opmerking bij Stelling XLIV van dit Deel gezegd hebben) en zij zouden nergens toe dienen indien de menschen er slechts wat gemakkelijker toe gebracht konden worden naar de voorschriften der Rede te leven, zooals ik thans in het kort zal aantoonen. (Suchtelen - nl)

Lo que se llama "vanagloria" es un contento de sí mismo sustentado sólo por la opinión del vulgo, y, al cesar ésta, cesa el contento, es decir (por el Escolio de la Proposición 52 de esta parte), cesa lo que es el bien más alto que todos aman; de donde proviene que quien se gloría en la opinión del vulgo, angustiado por una cotidiana preocupación, intente esforzadamente conservar su fama. El vulgo es, en efecto, voluble e inconsciente, y, por tanto, si la fama no es alimentada, pronto se desvanece. Es más, como todos desean ganarse el aplauso del vulgo, tiende cada cual fácilmente a rebajar la fama ajena; de ello nace, supuesto que se compite por lo que se cree ser el supremo bien, una grandísima pasión por oprimirse unos a otros de cualquier modo, y quien sale al fin vencedor se gloría más por haber causado un daño a otro que por haber obrado en provecho de sí mismo. Así, pues, esta gloria o contento es realmente vana, ya que no es nada.
Lo que debe decirse acerca de la vergüenza se colige fácilmente de lo que hemos dicho acerca de la misericordia y el arrepentimiento. Añado sólo que, como la conmiseración, así también la vergüenza, aunque no sea una virtud, es buena en la medida en que revela, en el hombre que está penetrado de ella, un deseo de vivir honrosamente, así como el dolor, que se dice bueno en cuanto que revela que la Parte dañada no está aún podrida. Por ello, aunque el hombre que se avergüenza de algo que ha hecho esté, en realidad, triste, es, con todo, más perfecto que el desvergonzado, que no tiene deseo alguno de vivir honrosamente.
Y esto es lo que había resuelto observar acerca de los afectos de la alegría y de la tristeza. Por lo que atañe a los deseos, son buenos o malos, ciertamente, según broten de afectos buenos o malos. Ahora bien, en realidad, todos ellos son ciegos, en cuanto se engendran en nosotros a partir de afectos que son pasiones (como se colige fácilmente de lo que hemos dicho en el Escolio de la Proposición 44 de esta Parte), y no tendrían ninguna utilidad si los hombres pudiesen ser llevados con facilidad a vivir según el solo dictamen de la razón, como mostraré ahora en pocas palabras. (Peña - es)

Ce qu’on appelle la vaine Gloire est une Satisfaction de soi favorisée par la seule opinion de la foule ; quand cette opinion disparaît, disparaît aussi la satisfaction, c’est-à-dire (par le Scolie de la Proposition 52) le bien suprême, aimé par chacun. C’est pourquoi celui qui se glorifie de l’opinion de la foule est angoissé par un souci quotidien, et il s’efforce, travaille et s’applique à conserver son renom. La foule est en effet diverse et inconstante et si le renom n’est pas entretenu, il disparaît bientôt. Mieux : comme tous désirent capter les applaudissements de la foule, chacun ruine aisément le renom d’autrui. Par suite, comme il s’agit d’un combat pour ce qu’on estime être le bien suprême, il se produit un violent désir de s’abaisser réciproquement et celui qui enfin sort victorieux de ce combat se glorifie plus d’avoir nui à autrui que d’avoir été utile à soi-même. Cette Gloire ou Satisfaction est donc en réalité vaine puisqu’elle n’est rien.
Ce qu’il importe d’observer sur la Honte ressort aisément de ce que nous avons dit de la Miséricorde et du Repentir. Ajoutons seulement que la Honte, comme la Pitié et bien qu’elle ne soit pas une vertu, manifeste chez l’homme rougissant de honte un désir de vivre honnêtement, comme on dit de la douleur qu’elle est bonne en tant qu’elle révèle que la partie atteinte n’est pas encore putréfiée. Ainsi, bien qu’il soit triste en réalité, l’homme qui a honte d’un de ses actes est plus parfait que l’impudent qui n’a aucun désir de vivre honnêtement.
Telles sont les observations que je voulais faire sur les affects de Joie et de Tristesse. En ce qui concerne les désirs, ils sont bons ou mauvais, selon qu’ils proviennent d’affects bons ou mauvais. Mais tous en réalité sont aveugles, en tant qu’ils sont produits en nous par des affects qui sont des passions (comme cela ressort aisément du Scolie de la Proposition 44), et ces désirs ne seraient d’aucune utilité si l’on pouvait aisément amener les hommes à vivre sous le seul commandement de la Raison, comme je vais le montrer brièvement.
(Misrahi - fr)

utilisé(e) par : 4, prop 58

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