EthicaDB •   Publication hypertextuelle et multi-versions de l'Ethique de Spinoza

scholium

Pars 4, prop 57, sc 
Appuhn - fr | Elwes - en | Stern - de | Peri - it | Suchtelen - nl | Peña - es | Misrahi - fr     infra (2)  |  haut ^

Nimis longum foret hic omnia superbiae mala enumerare quandoquidem omnibus affectibus obnoxii sunt superbi sed nullis minus quam affectibus amoris et misericordiae. Sed hic minime tacendum est quod ille etiam superbus vocetur qui de reliquis minus justo sentit atque adeo hoc sensu superbia definienda est quod sit laetitia orta ex falsa opinione quod homo se supra reliquos esse putat. Et abjectio huic superbiae contraria definienda esset tristitia orta ex falsa opinione quod homo se infra reliquos esse credit. At hoc posito facile concipimus superbum necessario esse invidum (vide scholium propo (...)
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Nimis longum foret hic omnia superbiae mala enumerare quandoquidem omnibus affectibus obnoxii sunt superbi sed nullis minus quam affectibus amoris et misericordiae. Sed hic minime tacendum est quod ille etiam superbus vocetur qui de reliquis minus justo sentit atque adeo hoc sensu superbia definienda est quod sit laetitia orta ex falsa opinione quod homo se supra reliquos esse putat. Et abjectio huic superbiae contraria definienda esset tristitia orta ex falsa opinione quod homo se infra reliquos esse credit. At hoc posito facile concipimus superbum necessario esse invidum (vide scholium propositionis 55 partis III) et eos maxime odio habere qui maxime ob virtutes laudantur nec facile eorum odium amore aut beneficio vinci (vide scholium propositionis 41 partis III) et eorum tantummodo praesentia delectari qui animo ejus impotenti morem gerunt et ex stulto insanum faciunt.
Abjectio quamvis superbiæ sit contraria, est tamen abjectus superbo proximus. Nam quandoquidem ejus tristitia ex eo oritur quod suam impotentiam ex aliorum potentia seu virtute judicat, levabitur ergo ejus tristitia hoc est lætabitur si ejus imaginatio in alienis vitiis contemplandis occupetur, unde illud proverbium natum : solamen miseris socios habuisse malorum; et contra eo magis contristabitur quo se magis infra reliquos esse crediderit; unde fit ut nulli magis ad invidiam sint proni quam abjecti et ut isti maxime hominum facta observare conentur ad carpendum magis quam ad eadem corrigendum et ut tandem solam abjectionem laudent eaque glorientur sed ita ut tamen abjecti videantur. Atque hæc ex hoc affectu tam necessario sequuntur quam ex natura trianguli quod ejus tres anguli æquales sint duobus rectis et jam dixi me hos et similes affectus malos vocare quatenus ad solam humanam utilitatem attendo. Sed naturæ leges communem naturæ ordinem cujus homo pars est, respiciunt; quod hic in transitu monere volui ne quis putaret me hic hominum vitia et absurda facta narrare, non autem rerum naturam et proprietates demonstrare voluisse. Nam ut in præfatione partis tertiæ dixi, humanos affectus eorumque proprietates perinde considero ac reliqua naturalia. Et sane humani affectus si non humanam, naturæ saltem potentiam et artificium non minus indicant quam multa alia quæ admiramur quorumque contemplatione delectamur. Sed pergo de affectibus ea notare quæ hominibus utilitatem adferunt vel quæ iisdem damnum inferunt.

Il serait trop long d'énumérer ici tous les maux de l'Orgueil, puisque les orgueilleux sont soumis à toutes les affections, mais à nulles plus qu'à celles de l'Amour et de la Miséricorde. Il ne faut pas passer sous silence, toutefois, que l'on appelle orgueilleux celui qui fait des autres moins de cas qu'il n'est juste, et à cet égard on définira l'Orgueil comme étant la Joie née de l'opinion fausse par laquelle un homme se croit supérieur aux autres. Et la Mésestime de soi, contraire à cet Orgueil, se définira la Tristesse née de l'opinion fausse par laquelle un homme se croit inférieur aux autres. Cela posé, nous concevons facilement que l'orgueilleux est nécessairement envieux (Scolie de la Prop. 55, p. III), et qu'il a surtout en haine ceux qu'on loue le plus pour leurs vertus ; que sa Haine à leur égard n'est pas facilement vaincue par l'Amour ou le Bienfait (Scolie de la Prop. 41, p. III) ; et qu'il ne prend plaisir qu'à la présence de ceux qui lui montrent le plus de complaisance, et de sot le rendent insensé.
Bien que la Mésestime de soi soit contraire à l'Orgueil, celui qui se mésestime est cependant très proche de l'orgueilleux. Puisque, en effet, sa Tristesse vient de ce qu'il juge de son impuissance par la puissance ou vertu des autres, cette Tristesse sera allégée, c'est-à-dire il sera joyeux, si son imagination s'occupe à considérer les vices des autres, d'où ce proverbe : c'est une consolation pour les malheureux d'avoir des compagnons de leurs maux. Au contraire, il sera d'autant plus contristé qu'il se croira davantage inférieur aux autres ; d'où vient qu'il n'est pas d'hommes plus enclins à l'Envie que ceux qui se mésestiment ; ils s'efforcent plus que personne d'observer ce que font les hommes, plutôt pour censurer leurs fautes que pour les corriger ; ils n'ont de louange que pour la Mésestime de soi et se glorifient de leur humilité, mais de façon à paraître se mésestimer. Ces conséquences découlent de cette affection aussi nécessairement qu'il suit de la nature du triangle que ses trois angles égalent deux droits ; et j'ai déjà dit que j'appelle mauvaises ces affections et celles qui leur ressemblent, en tant que j'ai égard à la seule utilité de l'homme. Les lois de la Nature toutefois concernent l'ordre commun de la Nature dont l'homme est une partie, j'ai tenu à le faire observer, en passant, pour que personne ne crût que j'ai voulu exposer ici les vices des hommes et les absurdités faites par eux et non démontrer la nature et les propriétés des choses. Comme je l'ai dit en effet dans la Préface de la troisième Partie, je considère les affections des hommes et leurs propriétés de même façon que les autres choses naturelles. Et certes les affections des hommes ne montrent pas moins la puissance de la Nature, sinon de l'homme, et son art, que beaucoup d'autres choses qui nous étonnent et que nous nous plaisons à considérer. Mais je continue à observer, en traitant des affections, ce qui est utile aux hommes et ce qui leur porte dommage. (Appuhn - fr)

It would be too long a task to enumerate here all the evil results of pride, inasmuch as the proud are a prey to all the emotions, though to none of them less than to love and pity. I cannot, however, pass over in silence the fact, that a man may be called proud from his underestimation of other people; and, therefore, pride in this sense may be defined as pleasure arising from the false opinion, whereby a man may consider himself superior to his fellows. The dejection, which is the opposite quality to this sort of pride, may be defined as pain arising from the false opinion, whereby a man may think himself inferior to his fellows. Such being the case, we can easily see that a, proud man is necessarily envious (III. xli. note), and only takes pleasure in the company, who fool his weak mind to the top of his bent, and make him insane instead of merely foolish.
Though dejection is the emotion contrary to pride, yet is the dejected man very near akin to the proud man. For, inasmuch as his pain arises from a comparison between his own infirmity and other men's power or virtue, it will be removed, or, in other words, he will feel pleasure, if his imagination be occupied in contemplating other men's faults; whence arises the proverb, "The unhappy are comforted by finding fellow-sufferers." Contrariwise, he will be the more pained in proportion as he thinks himself inferior to others; hence none are so prone to envy as the dejected, they are specially keen in observing men's actions, with a view to fault-finding rather than correction, in order to reserve their praises for dejection, and to glory therein, though all the time with a dejected air. These effects follow as necessarily from the said emotion, as it follows from the nature of a triangle, that the three angles are equal to two right angles. I have already said that I call these and similar emotions bad, solely in respect to what is useful to man. The laws of nature have regard to nature's general order, whereof man is but a part. I mention this, in passing, lest any should think that I have wished to set forth the faults and irrational deeds of men rather than the nature and properties of things. For, as I said in the preface to the third Part, I regard human emotions and their properties as on the same footing with other natural phenomena. Assuredly human emotions indicate the power and ingenuity, of nature, if not of human nature, quite as fully as other things which we admire, and which we delight to contemplate. But I pass on to note those qualities in the emotions, which bring advantage to man, or inflict injury upon him. (Elwes - en)

Es würde zu weit führen, wenn ich hier alle Übel des Hochmuts aufzählen wollte, da ja die Hochmütigen allen Affekten unterworfen sind, aber keinen Affekten weniger als denen der Liebe und Barmherzigkeit. Indessen darf hier nicht verschwiegen werden, daß auch derjenige hochmütig genannt wird, der von anderen Menschen eine geringere Meinung hat, als recht ist. In diesem Sinne also ist Hochmut zu definieren als: Lust, entsprungen aus der falschen Meinung, daß der Mensch sich über die andern erhaben dünkt. Der diesem Hochmut gegenüberstehende Kleinmut wäre zu definieren als: Unlust, entsprungen aus der falschen Meinung, daß der Mensch sich geringer als andere wähnt. Bei dieser Auffassung begreift es sich leicht, daß der Hochmütige notwendig mißgünstig ist (s. die Anmerkung zu Lehrsatz 55, Teil 3) und diejenigen besonders haßt, die wegen ihrer Tugend sehr gepriesen werden; daß sein Haß nicht leicht durch Liebe oder Wohltaten besiegt wird (s. Anmerkung zu Lehrsatz 41, Teil 3) und daß ihm nur die Nähe derjenigen Freude macht, die seine Geistesschwäche hätscheln und ihn aus einem Toren vollends zum Narren machen. Obgleich nun Kleinmut der Gegensatz von Hochmut ist, so steht doch der Kleinmütige dem Hochmütigen sehr nahe. Denn, da seine Unlust daraus entspringt, daß er sein Unvermögen nach dem Vermögen oder der Tugend anderer beurteilt, so wird seine Unlust gemildert werden, d.h., er wird Lust empfinden, wenn seine Vorstellung sich mit der Betrachtung der Fehler anderer Menschen befaßt. Daher das Sprüchwort: Trost für Unglückliche ist's, Genossen im Unglück zu haben. Umgekehrt wird er um so mehr Unlust empfinden, je geringer er sich gegen andere wähnt. Daher kommt es, daß niemand mehr zum Neid geneigt ist als die Kleinmütigen; daß sie mit Vorliebe das Tun und Lassen anderer beobachten, mehr um zu nörgeln, als um zu bessern und daß sie endlich nur den Kleinmut loben und sich dessen rühmen, aber so, daß sie dabei doch den Schein des Kleinmuts bewahren. Dies folgt aus diesem Affekt so notwendig, wie aus der Natur des Dreiecks folgt, daß seine drei Winkel zwei rechtenWinkeln gleich sind. Ich habe schon gesagt, daß ich diese und ähnliche Affekte als schlechte bezeichne, sofern ich nur den menschlichen Nutzen ins Auge fasse. Die Naturgesetze aber richten sich nach der allgemeinen Ordnung der Natur, von welcher der Mensch nur ein Teil ist. Daran wollte ich hier im Vorbeigehen erinnern, damit man nicht etwa glaube, ich hätte hier die Laster und törichten Handlungen der Menschen aufzählen und nicht vielmehr die Natur und die Eigenschaften der Dinge erörtern wollen. Denn, wie ich im Vorwort zum dritten Teil gesagt habe, ich betrachte die menschlichen Affekte und ihre Eigenschaften ganz wie die übrigen Dinge der Natur. Und sicherlich bekunden die menschlichen Affekte das Vermögen und die Geschicklichkeit wenn nicht des Menschen, so doch der Natur nicht minder als vieles andere, das wir bewundern und an dessen Betrachtung wir uns erfreuen. Ich fahre aber nun fort, über die Affekte das hervorzuheben, was den Menschen zum Nutzen und was ihnen zum Schaden gereicht. (Stern - de)

Sarebbe troppo lungo elencare in questa sede tutti i mali prodotti dalla Superbia: si pensi soltanto che i superbi sono soggetti a tutte le commozioni dell'animo però a nessuna sono meno proclivi che ai sentimenti d'Amore e di Misericordia. Qui piuttosto non si deve tacere che sia da chiamarsi superbo anche colui che valuta gli altri meno del giusto: e perciò in questo senso la Superbia deve definirsi come una Letizia sorta dalla falsa opinione secondo la quale un umano si giudica superiore agli altri; mentre 1'Autosvalutazione contraria a questa Superbia deve definirsi come una Tristezza sorta dalla falsa opinione secondo la quale un umano pensa d'essere inferiore agli altri. Sulla base di questo è facile comprendere come il superbo sia necessariamente malevolo e invidioso; come egli abbia in odio soprattutto coloro che sono più lodati per le loro virtù, e come quest'Odio verso i veri virtuosi possa difficilmente esser vinto dall'Amore o da benefici; e come il superbo goda unicamente della presenza di coloro che assecondano 1' impotenza del suo animo e che da sciocco lo rendono pazzo.
Sebbene 1'Autosvalutazione sia contraria alla Superbia, colui che sente scarsamente di se stesso è però molto vicino al superbo. Dato infatti che la Tristezza di chi s'abbassa eccessivamente sorge dal suo giudicare la propria impotenza confrontandola alla potenza, ossia alla virtù, degli altri, quella Tristezza sarà alleggerita ossia il soggetto considerato s'allieterà qualora l'immaginazione di quest'ultimo sia dedita all'esame dei vizi altrui (cosa da cui è nato il proverbio, la consolazione degli sventurati è l'avere dei compagni di sventura); e, al contrario, il soggetto si rattristerà tanto più quanto più si crederà inferiore agli altri. Di qui deriva che nessuno sia proclive all'Invidia e alla Malevolenza più di coloro che sentono scarsamente di se stessi, e che costoro si sforzino soprattutto di osservare le azioni degli umani per criticarle anziché per correggerle, e che infine essi non lodino che la loro condizione infima e spregevole e se ne glorino ma in una maniera tale, che ognuno li riconosca infimi e spregevoli. Il comportamento qui descritto deriva dal sentimento in esame con la stessa necessità con cui dalla natura del triangolo deriva che la somma dei suoi angoli interni corrisponda a due angoli retti; ed ho già detto che io chiamo cattivi i sentimenti or ora considerati, ed altri simili, solo perché tengo conto del vantaggio che gli umani ne hanno o non ne hanno: ma le leggi naturali riguardano l'ordine generale della natura, della quale 1' Uomo è solo una parte e desidero chiarirlo qui en passant perché qualcuno non creda che io abbia voluto, nelle righe precedenti, raccontare i vizi e le assurdità degli umani e non la natura e le proprietà delle cose. Infatti, come ho detto nella Prefazione della III Parte, io considero i sentimenti umani e le loro caratteristiche esattamente come ogni altra produzione della natura: e senza dubbio i sentimenti umani rivelano la potenza e l'arte della natura (se non possono rivelare quelle dell'Uomo), e ciò con un'evidenza non minore di quella con cui le rivelano molte altre cose che noi ammiriamo e nella cui contemplazione troviamo diletto. (P. III, Chiarim. d. Prop. 41; Chiarim. d. Prop. 55).
Continuo ora a sottolineare, nei vari sentimenti, ciò che apporta vantaggio agli umani e ciò che invece arreca danno. (Peri - it)

Het zou mij te ver voeren hier alle kwade gevolgen van den Hoogmoed op te sommen, aangezien hoogmoedigen aan alle aandoeningen onderhevig zijn, schoon aan geene minder dan die van Liefde en Barmhartigheid. Nochtans mag hier niet verzwegen worden, dat men ook diengene hoogmoedig noemt, die van anderen slechter denkt dan billijk is, zoodat in dezen zin Hoogmoed kan worden omschreven als Blijheid, ontsproten uit den waan dat men boven andere menschen verheven is. Zelfverachting is dan, als tegenstelling van dezen Hoogmoed, te omschrijven als Droefheid, ontsproten uit den waan dat men lager staat dan anderen. Bij deze opvatting is het gemakkelijk in te zien dat de hoogmoedige noodzakelijkheid afgunstig moet zijn (zie Opmerking St. LV D. III), hen die het meest om hun deugden geprezen worden het meest moet haten, terwijl die Haat niet licht door hun Liefde of weldaden kan worden overwonnen (zie Opmerking St. XLI D. III); dat hij zich daarentegen alleen verheugt in het gezelschap van hen, die zijn machtelooze ziel in het gevlei komen en die hem van dwaas waanzinnig maken.
Ofschoon zelfverachting het tegendeel is van Hoogmoed, is niettemin wie zichzelf veracht ten nauwste verwant aan den Hoogmoedige. Immers, aangezien zijn Droefheid daaruit voortkomt, dat hij zijn eigen machteloosheid erkent door vergelijking met de macht of de deugd van anderen, zal zijn Droefheid verlicht worden, d.w.z. zal hij zich verblijden, wanneer zijn verbeelding zich bezig houdt met de beschouwing van anderer fouten. Vandaar het gezegde: het is een troost voor ongelukkigen dat zij lotgenooten hebben gehad. Daarentegen zal hij zich te meer bedroeven, naarmate hij meent dieper onder anderen te staan; en vandaar dat niemand méér tot afgunst neigt, dan wie zichzelf veracht; dat hij scherp op de daden van anderen let, meer om ze te bevitten dan om ze te verbeteren, en dat hij bovenal de nederigheid prijst en zich op haar verheft, [dit laatste] op zulk een wijze evenwel, dat hij toch naar den schijn nederig blijft. Dit alles volgt uit deze aandoening even noodzakelijk als uit den aard eens driehoeks volgt, dat de som zijner drie hoeken gelijk is aan twee rechten; en ik heb dan ook vroeger reeds gezegd dat ik deze en dergelijke aandoeningen alleen maar slecht noem voorzoover ik op 's menschen belang let. De wetten der Natuur echter gelden voor de geheele orde der Natuur, waarvan de mensch een deel is, hetgeen ik in het voorbijgaan nog even wilde opmerken, opdat niemand meene dat ik hier slechts de menschelijke gebreken en dwaasheden heb willen behandelen, inplaats van aard en eigenschappen der dingen uiteen te zetten. Want, gelijk ik in de Voorrede van het Derde Deel gezegd heb: ik beschouw de menschelijke aandoeningen en hun eigenschappen geheel en al als de overige dingen in de Natuur. En inderdaad wijzen de menschelijke aandoeningen niet minder dan tal van andere dingen, welke wij bewonderen en in welker beschouwing wij ons verheugen, op de macht en kunstvaardigheid, zoo niet van den mensch zelf, dan toch van de Natuur. Ik ga thans echter voort met op te teekenen wat er in de aandoeningen voor den mensch nuttig is, of wat hem schade kan berokkenen. (Suchtelen - nl)

Sería demasiado largo enumerar aquí todos los males que la soberbia acarrea, ya que los soberbios están sujetos a todos los afectos (y, por cierto, a los del amor y la misericordia menos que a ninguno). Pero no debemos silenciar que también se llama soberbio a quien estima a los demás en menos de lo justo, y, en este sentido, la soberbia se definirá como una alegría nacida de la falsa opinión por la que un hombre se juzga superior a los demás. Y la abyección contraria a este género de soberbia se definiría como una tristeza nacida de la falsa opinión por la que un hombre se cree inferior a los demás. Esto sentado, concebimos fácilmente que el soberbio sea necesariamente envidioso (ver Escolio de la Proposición 55 de la Parte III), y que experimente un odio mayor hacia quienes más son alabados a causa de sus virtudes; su odio hacia ellos no puede ser fácilmente vencido con el amor, ni haciéndole un beneficio (ver el Escolio de la Proposición 41 de la Parte III), y sólo se deleita con la presencia de los que siguen la corriente a su impotente ánimo, y de tonto lo convierten en loco.
Aunque la abyección sea contraria a. la soberbia, el abyecto está, con todo, muy próximo al soberbio. Pues dado que su tristeza brota de que juzga su impotencia según la potencia o virtud de los demás, esa tristeza se aliviará, es decir, él se alegrará, si ocupa su imaginación en considerar los vicios ajenos, de donde ha nacido el proverbio: "Mal de muchos, consuelo de tontos" ; por el contrario, se entristecerá tanto más cuanto más inferior a los otros crea ser, de donde resulta que nadie es más propenso a la envidia que los abyectos, y que nadie como ellos para observar las acciones de los hombres con vistas a su crítica, y no a su corrección; de ahí, en fin, que sólo les parezca bien la abyección misma, y, en realidad, se glorían en ella, aunque de manera tal que parezcan despreciarse a sí mismos. Todo ello se sigue de este afecto tan necesariamente como de la naturaleza del triángulo se sigue que sus tres ángulos valen dos rectos. He dicho ya que a estos afectos, y a otros similares, los llamo "malos" sólo en cuanto me fijo en la utilidad humana; ahora bien, las leyes de la naturaleza conciernen al orden común de ella, una de cuyas Partes es el hombre, y advierto esto aquí de pasada, para que nadie crea que me limito a contar los vicios y acciones absurdas de los hombres, cuando lo que quiero es demostrar la naturaleza y propiedades de las cosas. Pues, como he dicho en el Prefacio de la Parte tercera, considero los afectos humanos y sus propiedades del mismo modo que las demás cosas naturales. Y, ciertamente, los afectos humanos no revelan menos la potencia y capacidad creadora de la naturaleza (ya que no las del hombre) de lo que las revelan otras muchas cosas que admiramos, y en cuya consideración nos deleitamos. De todas maneras, voy a continuar observando, a propósito de los afectos, lo que hay en ellos de útil o dañoso para los hombres. (Peña - es)

Il serait trop long d’énumérer ici tous les méfaits de l’Orgueil, puisque les orgueilleux sont soumis à tous les affects, mais à aucun moins qu’à ceux de l’Amour et de la Pitié. Il convient toutefois de ne pas passer sous silence le fait qu’on appelle orgueilleux celui qui estime les autres moins qu’à leur juste valeur, et qu’en ce sens on doit définir l’Orgueil comme étant une Joie née de l’opinion fausse selon laquelle un homme se pense supérieur aux autres. Et le Mépris de soi, contraire à cet Orgueil, doit être défini comme une Tristesse née de l’opinion fausse selon laquelle un homme se croit inférieur aux autres. Cela posé, nous comprenons facilement que l’orgueilleux est nécessairement envieux (voir le Scolie de la Proposition 55, Partie III), qu’il hait surtout ceux qu’on loue le plus pour leurs vertus, que sa Haine à leur égard n’est pas aisément vaincue par l’amour ou le bienfait (voir le Scolie de la Proposition 41, Partie III), et qu’il ne prend plaisir qu’à la présence de ceux qui montrent le plus de complaisance envers l’impuissance de son âme et qui, du sot qu’il était, font un insensé.
Bien que le Mépris de soi soit contraire à l’Orgueil, l’Humilité est cependant tout proche de l’Orgueilleux. Puisqu’en effet sa Tristesse provient du fait qu’il juge de son impuissance par la puissance ou vertu des autres, cette Tristesse sera allégée, c’est-à-dire qu’il se réjouira si son imagination s’emploie à considérer les vices des autres ; de là vient ce proverbe : "C’est une consolation pour le malheureux d’avoir des compagnons de malheur". Mais au contraire l’Humilié s’attristera d’autant plus qu’il se croira davantage inférieur aux autres, et c’est pourquoi il n’y a pas d’hommes plus enclins à l’Envie que les Humiliés. C’est pour cette raison, aussi, qu’ils s’efforcent plus que quiconque d’observer les actions humaines davantage pour les condamner que pour les corriger, n’ayant de louanges que pour l’Humilité et se glorifiant de la leur propre, mais de telle manière qu’ils paraissent se mépriser. Ces conséquences suivent de cet affect avec autant de nécessité qu’il suit de la nature du triangle que ses trois angles égalent deux droits, et j’ai dit que j’appelle mauvais ces affects et ceux qui leur ressemblent, en tant que je me réfère à la seule utilité humaine. Mais les lois de la Nature concernent l’ordre commun de la Nature dont l’homme est une partie. Je veux le faire observer en passant pour qu’on ne pense pas que mon propos était de décrire ici les vices des hommes et l’absurdité de leur conduite, alors qu’il était de démontrer la nature et les propriétés des choses. Comme je l’ai dit en effet dans la Préface de la Partie III, je considère les affects humains et leurs propriétés de la même façon que toute autre chose naturelle. Car si les affects de l’homme ne manifestent certes pas sa puissance, ils ne manifestent pas moins, cependant, la puissance de la Nature et son art que beaucoup d’autres choses que nous admirons et à la considération desquelles nous prenons plaisir. Mais je poursuis l’analyse des affects et de ce qu’ils comportent d’utile ou de dommageable pour l’homme.
(Misrahi - fr)

utilisé(e) par : 4, prop 57  |  4, app, cap 22

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