EthicaDB •   Publication hypertextuelle et multi-versions de l'Ethique de Spinoza

propositio 43

Pars 2, prop 43
Appuhn - fr | Elwes - en | Stern - de | Peri - it | Suchtelen - nl | Peña - es | Misrahi - fr     infra (7)  |  haut ^

Qui veram habet ideam, simul scit se veram habere ideam nec de rei veritate potest dubitare.

Qui veram habet ideam, simul scit se veram habere ideam nec de rei veritate potest dubitare.

Qui a une idée vraie sait en même temps qu'il a une idée vraie et ne peut douter de la vérité de sa connaissance. (Appuhn - fr)

He, who has a true idea, simultaneously knows that he has a true idea, and cannot doubt of the truth of the thing perceived. (Elwes - en)

Wer eine wahre Idee hat, der weiß zugleich, daß er eine wahre Idee hat, und kann nicht an der Wahrheit der Sache zweifeln. (Stern - de)

Chi ha un'idea vera sa nello stesso tempo di avere un'idea vera, e non può dubitare della verità di ciò che conosce. (Peri - it)

Wie een ware voorstelling heeft, wéét tevens dat hij een ware voorstelling heeft en kan aan de waarheid ervan niet meer twijfelen. (Suchtelen - nl)

Quien tiene una idea verdadera, sabe al mismo tiempo que tiene una idea verdadera, y no puede dudar de la verdad de eso que conoce. (Peña - es)

Celui qui a une idée vraie, sait en même temps qu'il a une idée vraie et il ne peut douter de la vérité de sa connaissance. (Misrahi - fr)

demonstratio par 2, prop 11, cor   |  2, prop 20  |  2, prop 34

Appuhn - fr | Elwes - en | Stern - de | Peri - it | Suchtelen - nl | Peña - es | Misrahi - fr

2, prop 43, demo  - Idea vera in nobis est illa quae in Deo quatenus per naturam mentis humanae explicatur, est adaequata (per corollarium propositionis 11 hujus). Ponamus itaque dari in Deo quatenus per naturam mentis humanae explicatur, ideam adaequatam A. Hujus ideae debet necessario dari etiam in Deo idea quae ad Deum eodem modo refertur ac idea A (per propositionem 20 hujus cujus demonstratio universalis est). At idea A ad Deum referri supponitur quatenus per naturam mentis humanae explicatur; ergo etiam idea ideae A ad Deum eodem modo debet referri hoc est (per idem corollarium propositionis 11 hujus) haec adaequata idea ideae A erit in ipsa mente quae ideam adaequatam A habet adeoque qui adaequatam habet ideam sive (per propositionem 34 hujus) qui vere rem cognoscit, debet simul suae cognitionis adaequatam habere ideam sive veram cognitionem hoc est (ut per se manifestum) debet simul esse certus. Q.E.D.

2, prop 43, demo  - L'idée vraie en nous est celle qui est adéquate en Dieu en tant qu'il s'explique par la nature de l'Âme humaine (Coroll. de la Prop. 11). Supposons donc qu'une idée adéquate A soit donnée en Dieu, en tant qu'il s'explique par la nature de l'Âme humaine. De cette idée doit être nécessairement donnée en Dieu une idée qui se rapporte à Dieu de la même manière que l'idée A (Prop. 20 dont la Démonstration est universelle). Mais l'idée A est supposée se rapporter à Dieu en tant qu'il s'explique par la nature de l'âme humaine ; donc l'idée de l'idée A doit aussi appartenir à Dieu de la même manière, c'est-à-dire (Coroll. de la Prop. 11) que cette idée adéquate de l'idée A sera dans la même Âme qui a l'idée adéquate A ; qui donc a une idée adéquate, c'est-à-dire (Prop. 34) qui connaît une chose vraiment, doit en même temps avoir de sa connaissance une idée adéquate, en d'autres termes (comme il est évident de soi) une connaissance vraie. C.Q.F.D. (Appuhn - fr)

2, prop 43, demo  - A true idea in us is an idea which is adequate in God, in so far as he is displayed through the nature of the human mind (II. xi. Coroll.). Let us suppose that there is in God, in so far as he is displayed through the human mind, an adequate idea, A. The idea of this idea must also necessarily be in God, and be referred to him in the same way as the idea A (by II. xx., whereof the proof is of universal application). But the idea A is supposed to be referred to God, in so far as he is displayed through the human mind; therefore, the idea of the idea A must be referred to God in the same manner; that is (by II. xi. Coroll.), the adequate idea of the idea A will be in the mind, which has the adequate idea A; therefore he, who has an adequate idea or knows a thing truly (II. xxxiv.), must at the same time have an adequate idea or true knowledge of his knowledge; that is, obviously, he must be assured. Q.E.D. (Elwes - en)

2, prop 43, demo  - Eine wahre Idee in uns ist eine solche, welche in Gott, sofern er durch die Natur des menschlichen Geistes erklärt wird, adäquat ist (nach Zusatz zu Lehrsatz 11 dieses Teils). Gesetzt also, es gibt in Gott, sofern er durch die Natur des menschlichen Geistes ausgedrückt wird, eine adäquate Idee A. Von dieser Idee muß es in Gott notwendig ebenfalls eine Idee geben,welche sich auf Gott auf dieselbe Weise bezieht wie die Idee A (nach Lehrsatz 20 dieses Teils, dessen Beweis ein allgemeiner ist). Aber von der Idee A wird angenommen, daß sie sich auf Gott bezieht, sofern er durch die Natur des menschlichen Geistes erklärt wird. Folglich muß sich auch die Idee der Idee A auf dieselbe Weise auf Gott beziehen; d.h. (nach demselben Zusatz zu Lehrsatz 11 dieses Teils), diese adäquate Idee der Idee A wird in eben dem Geiste sein, welcher die adäquate Idee A hat. Daher muß, wer eine adäquate Idee hat oder (nach Lehrsatz 34 dieses Teils) wer ein Ding wahrhaft erkennt, zugleich eine adäquate Idee oder eine wahre Erkenntnis seiner Erkenntnis haben; d.h. (wie von selbst einleuchtend), er muß zugleich dessen gewiß sein. - W.z.b.w. (Stern - de)

2, prop 43, demo  - In noi un'idea vera è quella che in Dio, in quanto egli si esprime mediante la natura della Mente umana, è un'idea adeguata (P. II, Conseg. d. Prop. 11). Poniamo pertanto che in Dio, in quanto egli si esprime mediante la natura della Mente umana, ci sia l'idea adeguata A. Anche di questa idea deve necessariamente essere in Dio l'idea, che si veda la Prop. 20 qui sopra, la cui Dimostrazione è universale si riferisce a Dio nella stessa maniera in cui gli si riferisce l'idea A. Ma abbiamo posto che l'idea A si riferisca a Dio in quanto egli è espresso mediante la natura della Mente umana: dunque anche l'idea dell'idea A deve riferirsi a Dio nella stessa maniera: cioè (v. ancora la Conseg. della Prop. 11) anche questa idea adeguata dell'idea A sarà nella Mente che ha l'idea adeguata A. E pertanto chi ha un'idea adeguata, cioè chi conosce veramente una cosa, deve nello stesso tempo avere un'idea adeguata ossia una conoscenza vera della sua conoscenza: cioè (come è evidente di per sé) deve essere certo di sapere davvero quel che sa. (P. II, Prop. 34) (Peri - it)

2, prop 43, demo  - Een ware voorstelling in ons is (vlg. Gevolg St. XI v.d. D.) een zoodanige, welke in God adaequaat is voorzoover hij zich openbaart in den aard van den menschelijken Geest. Nemen wij nu eens aan dat er in God, voorzoover hij zich openbaart in den menschelijken Geest, een adaequate voorstelling A bestaat. Van deze voorstelling moet er in God noodzakelijk weer een voorstelling bestaan welke tot God in dezelfde betrekking staat als voorstelling A (vlg. St. XX v.d. D. welker bewijs algemeen is). Maar voorstelling A heeft, volgens het onderstelde, betrekking op God voorzoover hij zich openbaart in den menschelijken Geest; derhalve moet ook de voorstelling van voorstelling A tot God in dezelfde betrekking staan; d.w.z. (vlg. hetzelfde Gevolg St. XI v.d. D.): deze adaequate voorstelling van voorstelling A zal aanwezig zijn in dienzelfden Geest die de adaequate voorstelling A heeft. Derhalve zal degeen die een adaequate voorstelling heeft, of die (vlg. St. XXXIV v.d. D.) een zaak naar waarheid erkent, tevens een adaequate voorstelling hebben zijner kennis, ofwel een ware kennis; d.w.z. (gelijk vanzelf spreekt): hij moet tevens zeker ervan zijn. H.t.b.w. (Suchtelen - nl)

2, prop 43, demo  - Una idea verdadera en nosotros es aquella que, en Dios, es adecuada, en cuanto Dios se explica por la naturaleza del alma humana (por el Corolario de la Proposición 11 de esta Parte). Supongamos, pues, que se da en Dios, en cuanto se explica por la naturaleza del alma humana, la idea adecuada A. De esta idea debe darse también, necesariamente, una idea de Dios, referida a Dios del mismo modo que la idea A (por la Proposición 20 de esta Parte, cuya Demostración es universal). Ahora bien, se supone que la idea A está referida a Dios en cuanto que se explica por la naturaleza del alma humana; luego la idea de la idea A debe estar referida a Dios del mismo modo, es decir (por el mismo Corolario de la Proposición 11 de esta Parte), que esa idea adecuada de la idea A se dará en la misma alma que posee la idea adecuada A; por tanto, quien tiene una idea adecuada, o sea (por la Proposición 34 de esta Parte), quien conoce verdaderamente una cosa, debe tener al mismo tiempo una idea adecuada de su conocimiento, o sea, un conocimiento verdadero; dicho de otro modo (como es manifiesto de por sí), debe al mismo tiempo estar cierto de ello. Q.E.D. (Peña - es)

2, prop 43, demo  - Une idée vraie, en nous, est celle qui est adéquate en Dieu en tant qu'il s'explique par la nature de l'Esprit humain (par le Corollaire de la Proposition 11). Supposons donc que, en Dieu, en tant qu'il s'explique par la nature de l'Esprit humain, existe une idée adéquate A. De cette idée, il doit nécessairement exister en Dieu une autre idée qui se rapporte à lui de la même façon que l'idée (par la Proposition 20, dont la démonstration est générale). Mais on a supposé que l'idée A se rapporte à Dieu en tant qu'il s'explique par la nature de l'Esprit humain; donc l'idée de l'idée A doit aussi se rapporter à Dieu de la même façon, c'est-à-dire que (selon le même Corollaire de la Proposition 11) cette idée adéquate de l'idée sera donnée dans cet esprit même qui a l'idée adéquate de A. Ainsi, celui qui a une idée adéquate ou, ce qui revient au même (par la Proposition 34), celui qui connaît une chose selon la vérité doit simultanément avoir une idée adéquate de sa connaissance autrement dit une connaissance vraie; c'est-à-dire (comme cela se manifeste par soi), il doit simultanément en être certain. C.Q.F.D. (Misrahi - fr)

2, prop 11, cor  - Hinc sequitur mentem humanam partem esse infiniti intellectus Dei ac proinde cum dicimus mentem humanam hoc vel illud percipere, nihil aliud dicimus quam quod Deus non quatenus infinitus est sed quatenus per naturam humanae mentis explicatur sive quatenus humanae mentis essentiam constituit, hanc vel illam habet ideam et cum dicimus Deum hanc vel illam ideam habere non tantum quatenus naturam humanae mentis constituit sed quatenus simul cum mente humana alterius rei etiam habet ideam, tum dicimus mentem humanam rem ex parte sive inadaequate percipere.

2, prop 20 - Mentis humanae datur etiam in Deo idea sive cognitio quae in Deo eodem modo sequitur et ad Deum eodem modo refertur ac idea sive cognitio corporis humani.

2, prop 34 - Omnis idea quae in nobis est absoluta sive adaequata et perfecta, vera est.

scholium par 2, prop 21, sc   |  2, prop 35  |  1, prop 19  |  2, prop 20  |  2, prop 21  |  2, prop 22  |  2, prop 23  |  2, prop 24  |  2, prop 25  |  2, prop 26  |  2, prop 27  |  2, prop 28  |  2, prop 29  |  2, prop 30  |  2, prop 31  |  2, prop 32  |  2, prop 33  |  2, prop 34  |  2, prop 35, sc   |  2, prop 11, cor 

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2, prop 43, sc  - In scholio propositionis 21 hujus partis explicui quid sit idea ideae sed notandum praecedentem propositionem per se satis esse manifestam. Nam nemo qui veram habet ideam, ignorat veram ideam summam certitudinem involvere; veram namque habere ideam nihil aliud significat quam perfecte sive optime rem cognoscere nec sane aliquis de hac re dubitare potest nisi putet ideam quid mutum instar picturae in tabula et non modum cogitandi esse nempe ipsum intelligere et quaeso quis scire potest se rem aliquam intelligere nisi prius rem intelligat? hoc est quis potest scire se de aliqua re certum esse nisi prius de ea re certus sit? Deinde quid idea vera clarius et certius dari potest quod norma sit veritatis? Sane sicut lux seipsam et tenebras manifestat, sic veritas norma sui et falsi est. Atque his me ad has quaestiones respondisse puto nempe si idea vera quatenus tantum dicitur cum suo ideato convenire, a falsa distinguitur, nihil ergo realitatis aut perfectionis idea vera habet prae falsa (quandoquidem per solam denominationem extrinsecam distinguuntur) et consequenter neque etiam homo qui veras prae illo qui falsas tantum ideas habet? Deinde unde fit ut homines falsas habeant ideas? Et denique unde aliquis certo scire potest se ideas habere quae cum suis ideatis conveniant? Ad has inquam quaestiones me jam respondisse puto. Nam quod ad differentiam inter ideam veram et falsam attinet, constat ex propositione 35 hujus illam ad hanc sese habere ut ens ad non-ens. Falsitatis autem causas a propositione 19 usque ad 35 cum ejus scholio clarissime ostendi. Ex quibus etiam apparet quid homo qui veras habet ideas, homini qui non nisi falsas habet, intersit. Quod denique ultimum attinet nempe undenam homo scire potest se habere ideam quae cum suo ideato conveniat, id modo satis superque ostendi ex hoc solo oriri quod ideam habet quae cum suo ideato convenit sive quod veritas sui sit norma. His adde quod mens nostra quatenus res vere percipit, pars est infiniti Dei intellectus (per corollarium propositionis 11 hujus) adeoque tam necesse est ut mentis clarae et distinctae ideae verae sint ac Dei ideae.

2, prop 43, sc  - J'ai expliqué, dans le scolie de la Proposition 21, ce qu'est l'idée de l'idée ; mais il faut observer que la Proposition précédente est assez évidente par elle-même. Car nul, ayant une idée vraie, n'ignore que l'idée vraie enveloppe la plus haute certitude ; avoir une idée vraie, en effet, ne signifie rien, sinon connaître une chose parfaitement ou le mieux possible ; et certes personne ne peut en douter, à moins de croire que l'idée est quelque chose de muet comme une peinture sur un panneau et non un mode de penser, savoir l'acte même de connaître et, je le demande, qui peut savoir qu'il connaît une chose, s'il ne connaît auparavant la chose ? c'est-à-dire qui peut savoir qu'il est certain d'une chose, s'il n'est auparavant certain de cette chose ? D'autre part, que peut-il y avoir de plus clair et de plus certain que l'idée vraie, qui soit norme de vérité ? Certes, comme la lumière se fait connaître elle-même et fait connaître les ténèbres, la vérité est norme d'elle-même et du faux. Par là je crois avoir répondu aux questions suivantes, savoir : si une idée vraie, en tant qu'elle est dite seulement s'accorder avec ce dont elle est l'idée, se distingue d'une fausse ; une idée vraie ne contient donc aucune réalité ou perfection de plus qu'une fausse (puisqu'elles se distinguent seulement par une dénomination extrinsèque), et conséquemment un homme qui a des idées vraies ne l'emporte en rien sur celui qui en a seulement de fausses ? Puis d'où vient que les hommes ont des idées fausses ? Et, enfin, d'où quelqu'un peut-il savoir avec certitude qu'il a des idées qui conviennent avec leurs objets ? A ces questions, dis-je, je pense avoir déjà répondu. Quant à la différence, en effet, qui est entre l'idée vraie et la fausse, il est établi par la Proposition 35 qu'il y a entre elles deux la même relation qu'entre l'être et le non être. Je montre, d'autre part, très clairement les causes de la fausseté depuis la Proposition 19 jusqu'à la Proposition 35 avec son Scolie. Par là apparaît aussi quelle différence est entre un homme qui a des idées vraies et un homme qui n'en a que de fausses. Quant à la dernière question enfin : d'où un homme peut savoir qu'il a une idée qui convient avec son objet, je viens de montrer suffisamment et surabondamment que cela provient uniquement de ce qu'il a une idée qui convient avec son objet, c'est-à-dire de ce que la vérité est norme d'elle-même. Ajoutez que notre Âme, en tant qu'elle perçoit les choses vraiment, est une partie de l'entendement infini de Dieu (Coroll. de la Prop. 11) et qu'il est donc aussi nécessaire que les idées claires et distinctes de l'Âme soient vraies, que cela est nécessaire des idées de Dieu. (Appuhn - fr)

2, prop 43, sc  - I explained in the note to II. xxi. what is meant by the idea of an idea; but we may remark that the foregoing proposition is in itself sufficiently plain. No one, who has a true idea, is ignorant that a true idea involves the highest certainty. For to have a true idea is only another expression for knowing a thing perfectly, or as well as possible. No one, indeed, can doubt of this, unless he thinks that an idea is something lifeless, like a picture on a panel, and not a mode of thinking--namely, the very act of understanding. And who, I ask, can know that he understands anything, unless he do first understand it? In other words, who can know that he is sure of a thing, unless he be first sure of that thing? Further, what can there be more clear, and more certain, than a true idea as a standard of truth? Even as light displays both itself and darkness, so is truth a standard both of itself and of falsity.
I think I have thus sufficiently answered these questions--namely, if a true idea is distinguished from a false idea, only in so far as it is said to agree with its object, a true idea has no more reality or perfection than a false idea (since the two are only distinguished by an extrinsic mark); consequently, neither will a man who has true ideas have any advantage over him who has only false ideas. Further, how comes it that men have false ideas? Lastly, how can anyone be sure, that he has ideas which agree with their objects? These questions, I repeat, I have, in my opinion, sufficiently answered. The difference between a true idea and a false idea is plain: from what was said in II. xxxv., the former is related to the latter as being is to not-being. The causes of falsity I have set forth very clearly in II. xix. and II. xxxv. with the note. From what is there stated, the difference between a man who has true ideas, and a man who has only false ideas, is made apparent. As for the last question--as to how a man can be sure that he has ideas that agree with their objects, I have just pointed out, with abundant clearness, that his knowledge arises from the simple fact, that he has an idea which corresponds with its object--in other words, that truth is its own standard. We may add that our mind, in so far as it perceives things truly, is part of the infinite intellect of God (II. xi. Coroll.); therefore, the clear and distinct ideas of the mind are as necessarily true as the ideas of God.
(Elwes - en)

2, prop 43, sc  - In der Anmerkung zu Lehrsatz 21 dieses Teils habe ich auseinandergesetzt, was die Idee einer Idee ist. Es ist aber darauf aufmerksam zu machen, daß der vorige Lehrsatz an sich einleuchtend genug ist. Denn jeder, der eine wahre Idee hat, weiß, daß eine wahre Idee die höchste Gewißheit in sich schließt. Eine wahre Idee haben heißt auch nichts anderes als: ein Ding vollständig und bestens erkennen. Dies kann sicherlich niemand bezweifeln; es müßte denn sein, daßer glaubt, eine Idee sei etwas Stummes, wie ein Gemälde auf der Tafel, und nicht eine Form des Denkens, also das Erkennen selbst. Und, frage ich, wer kann wissen, daß er ein Ding erkennt, wenn er nicht vorher das Ding erkennt? Das heißt:Wer kann wissen, daß er über ein Ding Gewißheit hat, wenn er nicht vorher über dieses Ding Gewißheit hat? Was kann es ferner Klareres und Gewisseres geben, um als Norm derWahrheit zu dienen, als eine wahre Idee? - Wahrlich, so wie das Licht sich selbst und die Finsternis offenbart, so ist dieWahrheit die Norm von sich selbst und von dem Falschen. Damit glaube ich auch auf einige Fragen geantwortet zu haben, nämlich:Wenn eine wahre Idee von einer falschen sich nur insofern unterscheiden soll, daß jene mit ihrem Gegenstand übereinstimmt, so hat die wahre Idee an Realität oder Vollkommenheit nichts vor der falschen voraus (da sich beide ja bloß durch ein äußerliches Merkmal unterscheiden), folglich hätte auch der Mensch, welcher wahre Ideen hat, an Realität oder Vollkommenheit nichts vor dem voraus, der nur falsche Ideen hat? - Ferner: Woher kommt es, daß die Menschen falsche Ideen haben? - Endlich: Woher kann jemand gewiß wissen, daß er Ideen hat, welche mit ihren Gegenständen übereinstimmen? Auf diese Fragen glaube ich, wie gesagt, schongeantwortet zu haben. Denn was den Unterschied zwischen einer wahren und einer falschen Idee anbelangt, so geht aus dem Lehrsatz 35 dieses Teils hervor, daß sich jene zu dieser verhält wie das Seiende zum Nichtseienden. Die Ursachen der Falschheit aber habe ich von Lehrsatz 19 an bis zu Lehrsatz 35 mit dessen Anmerkung sehr klar gezeigt; woraus auch klar wird, wie sich ein Mensch, der wahre Ideen hat, von einem Menschen, der nur falsche hat, unterscheidet. Was endlich das letzte betrifft, nämlich woher denn der Mensch wissen könne, daß er eine Idee hat, welche mit ihrem Gegenstand übereinstimmt, so habe ich soeben aufs allerdeutlichste gezeigt, daß dies davon allein herrührt, weil er eine Idee hat, welche mit ihrem Gegenstand übereinstimmt, oder weil die Wahrheit ihre eigene Norm ist. Hierzu kommt noch, daß unser Geist, sofern er ein Ding wahr Erfaßt, ein Teil ist von dem unendlichen Verstand Gottes (nach Zusatz zu Lehrsatz 11 dieses Teils); daher müssen die klaren und deutlichen Ideen des Geistes ebenso wahr sein wie die Ideen Gottes. (Stern - de)

2, prop 43, sc  - Che cosa sia l'idea di un'idea è spiegato nel Chiarimento della Prop. 21 di questa Parte; ma si deve notare che la Proposizione precedente è abbastanza chiara di per sé. Infatti chiunque abbia un'idea vera sa che un'idea vera implica una certezza somma: perché avere un'idea vera non significa null'altro che conoscere una cosa perfettamente, o nella maniera migliore; e sicuramente nessuno può dubitare di questo, a meno che concepisca l'idea come una rappresentazione senza vita, muta come una figura dipinta, e non invece come un modo del pensare appunto l'atto stesso dell'intelligere. Dico: come si può sapere di conoscere una cosa qualsiasi, se prima non si conosce quella cosa? ossia, chi può sapere di esser sicuro di una data cosa se prima non è sicuro di quella cosa? Inoltre, che cosa può esserci più chiara e più certa così da essere garanzia di verità di un'idea vera? Proprio come la luce manifesta se stessa e le tenebre, così la verità è norma (o regola, o misura, o garanzia) di se stessa e di ciò che è falso. E con quanto ho detto credo d'avere risposto a diverse domande: p. es., se un'idea vera si distingue da un'idea falsa solo in quanto la prima conviene (o s'accorda) con il suo oggetto quale esso è in sé, un'idea vera non ha dunque una realtà o una perfezione superiore a quella di un'idea falsa, dato che esse si distinguono soltanto potendo essere entrambe adeguate per una peculiarità estrinseca, cioè per la predetta convenienza dell'idea vera col suo oggetto vero? e di conseguenza, un Uomo che ha idee vere non è migliore di un Uomo che ha soltanto idee false? E inoltre, da che cosa dipende che gli umani abbiano idee false? E infine, da quali condizioni obiettive un Uomo può sapere con certezza d'avere delle idee che convengono coi loro ideati (od oggetti quali essi sono in se'), ossia delle idee vere? Direi che mi sembra d'avere già risposto a queste questioni. Infatti, per quanto concerne la differenza tra idea vera e idea falsa, risulta dalla Prop. 35 di questa Parte che l'idea vera ha con l'idea falsa la stessa relazione che l'essere ha col non essere. Nelle Proposizioni 19 35 (compreso il Chiarimento di quest'ultima) ho invece mostrato con ogni chiarezza le cause della “falsità”: e dalle Proposizioni citate appare anche quale differenza ci sia tra l'Uomo che ha idee vere e l'Uomo che non ne ha che false. Quanto all'ultimo problema suaccennato, cioè da che cosa un Uomo possa sapere con certezza di avere un'idea che s'accorda col suo ideato, ossia un'idea vera, ho appena finito di dimostrare più che a sufficienza che una tale certezza sorge nell'Uomo dal solo avere un'idea che conviene col suo oggetto quale esso è in sé, ossia dall'essere la stessa verità la norma (o la regola, o la misura, o la garanzia) della verità stessa. S'aggiunga a questo che la Mente, in quanto percepisce le cose nella loro verità, cioè come esse sono veramente, è parte dell'infinito intelletto di Dio (P. II, Conseg. d. Prop. 11); e quindi le idee chiare e distinte della Mente debbono essere vere per la stessa necessità per cui sono vere le idee di Dio. (Peri - it)

2, prop 43, sc  - In de Opmerking bij Stelling XXI van dit Deel heb ik uiteen gezet wat onder de voorstelling eener voorstelling moet worden verstaan. Ik merk echter op dat de voorgaande Stelling ook uit zichzelf duidelijk is. Immers iedereen die een ware voorstelling heeft, weet dat een ware voorstelling de grootst mogelijke zekerheid in zich sluit, aangezien een ware voorstelling hebben niets anders beteekent dan een zaak volmaakt of zoo goed mogelijk kennen. Hieraan zal toch zeker niemand kunnen twijfelen, tenzij hij meent dat een voorstelling een stom ding is, zooals bijvoorbeeld een schilderij op een paneel en niet een vorm van denken, namelijk het begrijpen zelf. Ik vraag u: wie kan weten dat hij een of andere zaak begrijpt, als hij niet eerst die zaak begrepen heeft? D.w.z.: wie kan wéten dat hij zeker is omtrent een of andere zaak als hij niet eerst omtrent die zaak zeker is? En dan: welk helderder en zekerder kenteeken der waarheid zou er kunnen zijn dan een ware voorstelling? Voorwaar, evenals het licht zichzelf en de duisternis openbaart, zoo ook is de waarheid de toets van zichzelf en van het valsche.
En hiermede meen ik tevens de volgende vragen te hebben beantwoord. In de eerste plaats deze: Als een ware voorstelling van een valsche wordt onderscheiden uitsluitend voorzoover de ware in overeenstemming met het door haar voorgestelde genoemd mag worden, zou dus de ware voorstelling geenerlei werkelijkheid of volmaaktheid op de valsche vóór hebben (aangezien zij alleen in naam van elkaar verschillen) en bijgevolg zou een mensch die ware voorstellingen heeft ook niets vóór hebben bij hem die slechts valsche heeft. Voorts: hoe komt het dat menschen valsche voorstellingen hebben? En ten slotte: hoe kan iemand met zekerheid weten dat hij voorstellingen heeft welke met het door hen voorgestelde overeenkomen?
Ik herhaal dat ik meen reeds het antwoord op deze vragen gegeven te hebben. Wat toch het onderscheid tusschen een ware en een valsche voorstelling betreft: uit Stelling XXXV van dit Deel blijkt dat de eerste zich verhoudt tot de tweede als iets bestaands tot iets niet-bestaands. De oorzaken der valschheid echter heb ik van Stelling XIX af tot Stelling XXXV met de Opmerking daarbij ten duidelijkste blootgelegd. Waaruit tevens blijkt welk onderscheid er is tusschen een mensch die ware en een die uitsluitend valsche voorstellingen heeft. Wat eindelijk het laatste punt betreft: namelijk hoe iemand kan weten dat hij een voorstelling heeft welke aan het door haar voorgestelde beantwoordt: ik heb zooeven meer dan voldoende aangetoond dat dit alleen een gevolg hiervan is dàt hij een voorstelling heeft welke met het door haar voorgestelde overeenkomt, ofwel doordat de waarheid toets is van zichzelf. Voeg hierbij nog dat onze Geest, voorzoover hij de dingen naar waarheid waarneemt een deel is van het oneindige verstand Gods (vlg. Gevolg St. XI v.d. D.) dan zal men moeten inzien dat de heldere en duidelijke voorstellingen van den Geest noodzakelijk even waar zijn als de voorstellingen Gods. (Suchtelen - nl)

2, prop 43, sc  - En el Escolio de la Proposición 21 de esta Parte he explicado qué es "la idea de la idea"; pero debe notarse que la Proposición anterior es lo bastante evidente por sí sola. Pues nadie que tenga una idea verdadera ignora que la idea verdadera implica una certeza suma; y pues tener una idea verdadera no significa sino que se conoce una cosa perfectamente, o sea, del mejor modo posible, y nadie puede dudar de ello, a no ser que piense que una idea es algo mudo como una pintura sobre un lienzo, y no un modo del pensar, a saber, el hecho mismo de entender , pregunto entonces: ¿quién puede saber que entiende una cosa, a no ser que la entienda previamente? Esto es: ¿quién puede saber que tiene certeza acerca de una cosa, si previamente no la tiene? Y, en fin: ¿qué puede haber más claro y cierto, como norma de verdad, que la idea verdadera? Ciertamente, la verdad es norma de sí misma y de lo falso, al modo como la luz se revela a sí misma y revela las tinieblas. Y, con esto, creo haber respondido a las siguientes cuestiones, a saber: si la idea verdadera se distingue de la falsa sólo, según se dice, en la medida en que se adecúa a aquello de lo que es idea, entonces ¿la idea verdadera no tiene mayor realidad o perfección que la falsa (ya que se distinguen sólo por una denominación extrínseca), y, por tanto, tampoco un hombre que tiene ideas verdaderas aventaja a quien las tiene sólo falsas? Además, ¿de dónde proviene que los hombres tengan ideas falsas ? Y, por último, ¿ en virtud de qué puede alguien saber que tiene ideas que se adecúan a aquello de lo que son ideas? Como digo, creo que he respondido ya a estas cuestiones. Por lo que atañe a la diferencia entre idea verdadera y falsa, consta por la Proposición 35 de esta Parte que están en la misma relación que el ser y el no-ser. En cuanto a las causas de la falsedad, las he mostrado muy claramente desde la Proposición 19 hasta la 35 con su Escolio. Por ellas se ve también en qué se diferencia un hombre que tiene ideas verdaderas de otro que no las tiene más que falsas. Y por lo que atañe a lo último, a saber, cómo puede un hombre conocer que tiene una idea que se adecúa a aquello de lo que es idea, acabo de mostrar más que suficientemente que ello surge del solo hecho de que efectivamente la tiene, o sea, surge de que la verdad es norma de sí misma. Añádase a ello que nuestra alma, en cuanto percibe verdaderamente las cosas, es una parte del entendimiento infinito de Dios (por el Corolario de la Proposición 11 de esta Parte); y, por tanto, es tan necesario que sean verdaderas las ideas claras y distintas del alma como que lo sean las ideas de Dios. (Peña - es)

2, prop 43, sc  - Dans le Scolie de la Proposition 21 de cette Partie, j'ai expliqué ce qu'est l'idée de l'idée; mais il convient de noter que la Proposition précédente est assez manifeste par soi. Car personne dès lors qu'il a une idée vraie, n'ignore que l'idée vraie enveloppe la plus haute certitude; avoir une idée vraie ne signifie rien d'autre en effet que connaître la chose parfaitement ou de la meilleure façon possible; personne n'en peut raisonnablement douter à moins de croire qu'une idée est quelque chose de muet comme une peinture sur un tableau, et non un mode du penser, c'est-à-dire l'intellection même. Et, je le demande, qui peut savoir qu'il comprend une chose si d'abord il ne la comprend pas ? En d'autres termes, qui peut savoir qu'il est certain d'une chose s'il n'est pas d'abord certain de cette chose ? Que pourrait-il d'ailleurs y avoir de plus clair et de plus certain qu'une idée vraie et qui serait norme de la vérité ? De même, en effet, que la lumière manifeste et la lumière même et les ténèbres, la vérité est la norme et de la vérité même et du faux. Par là je pense avoir répondu à ces quelques objections : si l'idée vraie se distinguait de l'idée fausse en tant seulement qu'elle s'accorde avec ce dont elle est l'idée, l'idée vraie n'aurait pas plus de réalité ou de perfection que l'idée fausse (puisqu'elles ne se distingueraient que par la seule dénomination extrinsèque), et de même, par conséquent, l'homme qui aurait des idées vraies n'aurait pas davantage de réalité ou de perfection que l'homme qui aurait des idées fausses. Mais d'où vient ensuite que les hommes aient des idées fausses ? Et enfin comment peut-on savoir avec certitude qu'on a des idées qui s'accordent avec leurs objets ? Je pense avoir déjà répondu à ces questions. En ce qui concerne la différence entre l'idée vraie et l'idée fausse, il ressort de la Proposition 35 de cette Partie qu'elles se rapportent l'une à l'autre comme l'être au non-être. Quant aux causes de la fausseté, je les ai exposées fort clairement depuis la Proposition 19 jusqu'à la Proposition 35 avec son Scolie. Tout cela met aussi en évidence la différence qui existe entre l'homme ayant des idées vraies et celui qui n'a que des idées fausses. Pour la dernière question, comment peut-on savoir qu'une idée s'accorde avec son objet, j'ai suffisamment montré d'où vient cette certitude; elle provient du seul fait qu'on a une idée vraie qui s'accorde avec son objet, c'est-à-dire du fait que la vérité est sa propre norme. Il faut ajouter à cela que notre esprit, en tant qu'il perçoit les choses selon le vrai, est une partie de l'entendement infini de Dieu (selon le Corollaire de la Proposition 11); c'est pourquoi il est aussi nécessaire que soient vraies les idées claires et distinctes de l'Esprit, qu'il est nécessaire que soient vraies les idées de Dieu. (Misrahi - fr)

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2, prop 21, sc  - Haec propositio longe clarius intelligitur ex dictis in scholio propositionis 7 hujus; ibi enim ostendimus corporis ideam et corpus hoc est (per propositionem 13 hujus) mentem et corpus unum et idem esse individuum quod jam sub cogitationis jam sub extensionis attributo concipitur; quare mentis idea et ipsa mens una eademque est res quae sub uno eodemque attributo nempe cogitationis concipitur. Mentis inquam idea et ipsa mens in Deo eadem necessitate ex eadem cogitandi potentia sequuntur dari. Nam revera idea mentis hoc est idea ideae nihil aliud est quam forma ideae quatenus haec ut modus cogitandi absque relatione ad objectum consideratur; simulac enim quis aliquid scit, eo ipso scit se id scire et simul scit se scire quod scit et sic in infinitum. Sed de his postea.

2, prop 35 - Falsitas consistit in cognitionis privatione quam ideae inadaequatae sive mutilatae et confusae involvunt.

1, prop 19 - Deus sive omnia Dei attributa sunt aeterna.

2, prop 20 - Mentis humanae datur etiam in Deo idea sive cognitio quae in Deo eodem modo sequitur et ad Deum eodem modo refertur ac idea sive cognitio corporis humani.

2, prop 21 - Haec mentis idea eodem modo unita est menti ac ipsa mens unita est corpori.

2, prop 22 - Mens humana non tantum corporis affectiones sed etiam harum affectionum ideas percipit.

2, prop 23 - Mens se ipsam non cognoscit nisi quatenus corporis affectionum ideas percipit.

2, prop 24 - Mens humana partium corpus humanum componentium adaequatam cognitionem non involvit.

2, prop 25 - Idea cujuscunque affectionis corporis humani adaequatam corporis externi cognitionem non involvit.

2, prop 26 - Mens humana nullum corpus externum ut actu existens percipit nisi per ideas affectionum sui corporis.

2, prop 27 - Idea cujuscunque affectionis corporis humani adaequatam ipsius humani corporis cognitionem non involvit.

2, prop 28 - Ideae affectionum corporis humani quatenus ad humanam mentem tantum referuntur, non sunt clarae et distinctae sed confusae.

2, prop 29 - Idea ideae cujuscunque affectionis corporis humani adaequatam humanae mentis cognitionem non involvit.

2, prop 30 - Nos de duratione nostri corporis nullam nisi admodum inadaequatam cognitionem habere possumus.

2, prop 31 - Nos de duratione rerum singularium quae extra nos sunt, nullam nisi admodum inadaequatam cognitionem habere possumus.

2, prop 32 - Omnes ideae quatenus ad Deum referuntur, verae sunt.

2, prop 33 - Nihil in ideis positivum est propter quod falsae dicuntur.

2, prop 34 - Omnis idea quae in nobis est absoluta sive adaequata et perfecta, vera est.

2, prop 35, sc  - In scholio propositionis 17 hujus partis explicui qua ratione error in cognitionis privatione consistit sed ad uberiorem hujus rei explicationem exemplum dabo nempe falluntur homines quod se liberos esse putant, quae opinio in hoc solo consistit quod suarum actionum sint conscii et ignari causarum a quibus determinantur. Haec ergo est eorum libertatis idea quod suarum actionum nullam cognoscant causam. Nam quod aiunt humanas actiones a voluntate pendere, verba sunt quorum nullam habent ideam. Quid enim voluntas sit et quomodo moveat corpus, ignorant omnes; qui aliud jactant et animae sedes et habitacula fingunt, vel risum vel nauseam movere solent. Sic cum solem intuemur, eum ducentos circiter pedes a nobis distare imaginamur, qui error in hac sola imaginatione non consistit sed in eo quod dum ipsum sic imaginamur, veram ejus distantiam et hujus imaginationis causam ignoramus. Nam tametsi postea cognoscamus eundem ultra 600 terrae diametros a nobis distare, ipsum nihilominus prope adesse imaginabimur; non enim solem adeo propinquum imaginamur propterea quod veram ejus distantiam ignoramus sed propterea quod affectio nostri corporis essentiam solis involvit quatenus ipsum corpus ab eodem afficitur.

2, prop 11, cor  - Hinc sequitur mentem humanam partem esse infiniti intellectus Dei ac proinde cum dicimus mentem humanam hoc vel illud percipere, nihil aliud dicimus quam quod Deus non quatenus infinitus est sed quatenus per naturam humanae mentis explicatur sive quatenus humanae mentis essentiam constituit, hanc vel illam habet ideam et cum dicimus Deum hanc vel illam ideam habere non tantum quatenus naturam humanae mentis constituit sed quatenus simul cum mente humana alterius rei etiam habet ideam, tum dicimus mentem humanam rem ex parte sive inadaequate percipere.

utilisé(e) par : 2, prop 49, sc   |  3, prop 58, demo   |  4, prop 27, demo   |  4, prop 52, demo   |  4, prop 56, demo   |  4, prop 62, demo   |  5, prop 27, demo 

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